Come ho resistito all'imam 'abusante' di Chicago

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Come ho resistito all'imam 'abusante' di Chicago

La decisione di donne coraggiose a Kabul, in Afghanistan, disfidare gli ordini dei mullahe portare la bara di una giovane donna, Farkhunda—uccisa per la falsa accusa di aver bruciato il Corano—mi ha portato in un momento drammatico la scorsa primavera quando ho affrontato un imam, non in qualche città lontana nel nostro mondo musulmano, ma nel nostro proprio cortile, proprio qui negli Stati Uniti, nel sobborgo di Chicago di Elgin, Illinois.

Oggi quell'imam, Mohammed Abdullah Saleem, ha affrontato nuove accuse penali per presunta violenza sessuale .


Il mio confronto con l'imam riguardava qualcosa di molto più ordinario, ma anche profondamente personale, e la mia esperienza rivela le sfide che le donne affrontano nell'affrontare i leader religiosi musulmani, come fanno le donne nella maggior parte delle fedi, ma in particolare nella nostra, bloccata com'è religiosa gerarchie che sono dominio esclusivo degli uomini.

Il 29 maggio 2014, il mio amato padre, Jehan Zeb Khan, è morto per una malattia prolungata. Avevo il cuore spezzato. Nato in Afghanistan, mio ​​padre è arrivato negli Stati Uniti negli anni '50, sapendo che non avrebbe avuto le stesse possibilità di successo se fosse rimasto in Afghanistan. Voleva che la sua famiglia avesse la vita e la dignità di cui prevedeva che sarebbe stato spogliato, se avesse scelto di vivere lì.

Libertà, istruzione, uguaglianza, emancipazione: questi erano gli ideali per cui mio padre lottava. Mi ha insegnato la determinazione. Mi ha insegnato l'amore, mi ha insegnato il coraggio, mi ha insegnato cosa significa veramente la parola forza. Ma, più di ogni altra cosa, mi ha insegnato la gratitudine. E mi ha insegnato ad apprezzare tutto ciò che mi è stato fornito.

Quando mio padre è morto, ho sentito il mio mondo crollare. Non potevo sapere come un imam nella mia moschea locale avrebbe reso il mio lutto ancora più doloroso. La mia esperienza è una finestra sulle questioni più profonde di abuso di potere, misoginia e corruzione tra i leader religiosi in troppe delle nostre comunità musulmane, compresi gli Stati Uniti.


Volevo assicurarmi che mio padre ricevesse le tradizionali processioni funebri islamiche. Non mi rendevo conto della sfida monumentale che dovevo affrontare, poiché presto mi resi conto che ero rimasto a lottare per il diritto di partecipare alla sua sepoltura. Con tre figlie, mio ​​padre non ha lasciato eredi maschi. Per le donne come me, nubili senza fratelli e senza figli, le possibilità di una partecipazione paritaria a qualcosa come una sepoltura richiedevano che io dipendessi da un maschio. I miei valori di potere e indipendenza, qualcosa che mio padre mi ha instillato con veemenza, sono stati lasciati compromessi.

L'identità di un musulmano nato in America come me è una sfida, poiché siamo incoraggiati a obbedire a una leadership sbagliata, a essere socialmente ostracizzati o a scegliere di abbandonare completamente la comunità. Nei casi di molte istituzioni islamiche, i musulmani americani della mia generazione sono sfidati a conformarsi a un'agenda radicale che non riflette i nostri valori. Molti giovani musulmani, compresi i miei amici, scelgono di tenere la testa bassa. Non vogliono mettere in imbarazzo le loro famiglie o causare problemi ai parenti nel mondo musulmano. Altri, inclusi molti miei parenti, sono così disgustati da aver voltato le spalle alla comunità musulmana. Non vogliono più essere chiamati musulmani.

Per seppellire mio padre, ho dovuto chiedere il permesso a un uomo: Saleem, un imam del Masjidul Islam, Institute of Islamic Education di Elgin. Questa era una moschea comunitaria a cui la mia famiglia si è associata sin dal suo inizio.

Volevo onorare mio padre con un funerale tradizionale musulmano, ma Saleem dichiarò rapidamente che io e le mie due sorelle non potevamo partecipare al funerale di nostro padre. Ci ha detto che avremmo dovuto aspettare al piano di sotto nella moschea durante il servizio e stare dall'altra parte della strada rispetto al cimitero mentre il corpo di nostro padre sarebbe stato sepolto. L'imam ha cercato di negarci il diritto fondamentale di dire addio a nostro padre di persona. Il motivo: siamo donne.


Il decreto dell'imam ha creato un dilemma morale. Dovremmo sottometterci ai valori di un leader maschio bigotto solo a causa della sua posizione di autorità? Nostro padre ci era così vicino e io avevo passato l'ultimo anno a curarlo durante la sua malattia. L'ultima cosa che avrebbe voluto, o che volevamo, era che alla fine ci separassimo. Ci ha cresciuti per difendere ciò in cui credevamo, per fare ciò che è giusto e per non lasciare che gli altri ci trattengano.

Questo mi ha lasciato con una sola scelta, che era quella di ribellarsi alle norme e prendere posizione per qualcosa che, se non l'avessi fatto, sapevo che mi avrebbe perseguitato per il resto della mia vita. L'imam alla fine cedette. Alla fine, sono state io e le mie due sorelle a prendere la posizione di seppellire il mio adorato padre. Ricordo di aver guardato dall'altra parte mentre posavo la manciata di terra sulla sua tomba, scorgendo mia madre, che aveva scelto di stare con la restante congregazione di donne dall'altra parte del cimitero. Era più di una strada che ci divideva: era una differenza generazionale negli atteggiamenti verso la sottomissione.

Personaggi religiosi come Saleem hanno mantenuto una forte presa sui membri della comunità musulmana, al punto da costringere al silenzio anche quando si tratta di violazioni evidenti. Le barriere culturali per parlare contro qualcuno che detiene tale leadership ha creato un ambiente che attribuisce la colpa a chiunque metta in discussione l'autorità religiosa nelle istituzioni islamiche.

Le forze dell'ordine lo hanno formalmente accusato di violenza sessuale criminale all'inizio di quest'anno. (Salem e il suo avvocato negare le accuse , che il suo avvocato ha definito 'preoccupante'.)


Proprio oggi sono arrivate nuove incriminazioni contro il leader islamico . Separatamente, quattro donne hanno intentato una causa civile accusando Saleem di aggressione sessuale e percosse. I querelanti includono l'accusatore di Saleem nel procedimento penale; le altre donne dicono che erano minorenni quando è avvenuto il presunto abuso.

Ci sono voluti anni di presunti abusi per presentare un'accusa formale contro Saleem. I leader della comunità si sono affrettati a difenderlo; alcuni hanno persino offerto una 'mediazione' per scoraggiare la presunta vittima dal sporgere denuncia.

Le accuse hanno diviso la comunità musulmana nella sua necessità di un ruolo più proattivo nell'affrontare lo sfruttamento sessuale e la violenza, che è rimasta ancora da discutere senza stigmatizzare le vittime o scoraggiare i sopravvissuti dal parlare apertamente. Su più blog e siti di social media, alle persone è stato consigliato: 'Non causare afitna', litigio o sedizione in arabo, la frase spesso usata per scoraggiare i sopravvissuti dal parlare apertamente.

Mentre la mia esperienza con il corteo funebre di mio padre è minore rispetto a quella della presunta aggressione sessuale subita da queste vittime, mi sono reso conto che il vero problema sta nella lotta sull'etica. Il divario nasce tra il rispetto del patrimonio e il mantenimento dei valori tradizionali e la sfida al monopolio del controllo detenuto dalla leadership islamica.

L'importanza di una figura religiosa maschile nella comunità musulmana ha portato a un'esitazione passiva nel segnalare abusi e disuguaglianze, non solo perché interrompe la stabilità dello status quo, ma perché va contro le figure di autorità che dominano la pietà e la moralità in molti istituzioni islamiche. Questo imam era noto per aver predicato un'agenda ultra-ortodossa, che includeva il mantenimento di una rigida separazione di genere e le donne che pregavano in uno spazio separato al livello inferiore della moschea.

La tradizionale preminenza delle figure religiose maschili nelle comunità musulmane, purtroppo, rende molte persone riluttanti a denunciare abusi e ingiustizie commesse da questi leader.

Nel caso di Saleem, il religioso controllava molti aspetti della comunità locale di Chicago. Rappresentante del movimento estremista Deobandi, ha portato con sé dall'Asia meridionale un'agenda ultra-ortodossa pervasa di misoginia. Con carisma e coercizione, ha affermato la sua volontà sulla comunità, a quanto pare a volte direttamente sulle giovani donne della comunità.

L'invisibilità degli abusi e del controllo perpetrati dai leader islamisti ha creato uno stigma silenzioso che è ulteriormente alimentato dallo scoraggiamento delle persone che si oppongono alle disuguaglianze e agli abusi. C'è un vuoto nel ritenere una leadership come Saleem responsabile per decenni di presunta cattiva condotta sessuale, che purtroppo è finita con le donne, alcune delle quali erano bambine al momento degli incidenti in questione, che ora esprimono come hanno sopportato anni di presunti abusi sotto questo celebre imam.

In molte comunità musulmane, la segregazione di genere è difesa come tutela del valore e del rispetto per le donne. Ma in realtà, la divisione promuove continuamente un più ampio processo di degradazione e sottomissione. Posso vivere con me stesso, però, perché, piuttosto che accettare un posto lontano dall'altra parte della strada, ho raccolto il coraggio di essere al fianco di mio padre mentre lo deponevamo al suo ultimo riposo.

Rimanendo in silenzio sulle ingiustizie, siamo altrettanto colpevoli nell'applicarle. Se non puniamo né rimproveriamo i trasgressori, non stiamo semplicemente proteggendo le loro opinioni obsolete e le basi della giustizia vengono smantellate dalle nuove generazioni. Come musulmano americano, so che il rispetto per qualsiasi religione non significa chiudere un occhio sulle ingiustizie che vengono continuamente commesse da una leadership ingiusta. Allo stesso modo, la mia generazione di musulmani americani ha bisogno di rifiutare i leader falliti che rappresentano ideologie importate che non hanno senso nell'America del 21° secolo. Se difendiamo ciò in cui crediamo, possiamo stabilire l'agenda per il futuro.

Zainab Khan è la delegata dell'Associazione delle Nazioni Unite per la Commissione sulla condizione delle donne. È una sostenitrice dei diritti delle donne e liaison delle Nazioni Unite con sede a Chicago. Ha ricevuto il YWCA Racial Justice Award 2014. Seguila su Twitter @zainabzeb.